by
E. Armand
Antes de exponer el punto de vista individualista-anarquista
frente a la cuestión “sexual”, es necesario ponerse de acuerdo
sobre la expresión libertad. Se sabe que la libertad no podría ser
un fin, ya que no hay libertad absoluta; como tampoco hay verdad
general, prácticamente hablando; no existen sino libertades
particulares, individuales. No es posible escapar a ciertas contingencias.
No se puede ser libre, por ejemplo, de no respirar, de
no asimilarse y desasimilarse... La Libertad, como la Verdad, la
Pureza, la Bondad, la Igualdad, etc., no es más que una abstracción.
Luego, una abstracción no puede ser un objetivo.
Considerada, al contrario, desde un punto de vista particular,
dejando de ser una abstracción, tornándose una vía, un
medio, la libertad se comprende.
En este sentido, se reclama la libertad de pensar, es decir, de
poder, sin ningún obstáculo exterior, expresar de palabra o por
escrito los pensamientos de la forma que se presenten ante el
espíritu.
Vida intelectual, vida artística, vida económica, vida sexual:
los individualistas reclaman para ellas la libertad de manifestarse
plenamente, según los individuos, a tenor de la libertad
de los individuos, fuera de las concepciones legalistas y de los
prejuicios de orden religioso o civil. Reclaman para ellas, consideradas
cual inmensos ríos, por donde se vierte la actividad
humana, que puedan resbalar sin ningún obstáculo; sin que las
esclusas del “moralismo” y del tradicionalismo atormenten o
enloden su caudal. Mejor que éstos son las libertades con sus
errores impetuosos, con sus nerviosos sobresaltos, con sus
impulsivos malos efectos de retroceso. Entre la vida al aire libre
y la vida de bodega, elegimos la vida al aire libre.
Los individualistas han rendido un merecido servicio a los
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que quieren conquistar la libre discusión de las cuestiones sexuales,
extendiendo las nociones de libertad sexual y de amor libre,
sin que por ello creyeran haber descubierto el amor libre:
desde tiempos inmemoriales, el coito ha sido practicado
extramoralmente y extralegalmente; hubo esposas que tuvieron
amantes y maridos que tuvieron queridas.
Los individualistas no quieren codificar el amor en un sentido
o en otro. Tratan la cuestión sexual como un capítulo de
historia natural. Después de haber demostrado que el amor era
tan analizable como cualquier otra facultad humana, reivindican
para cada uno la absoluta facultad de adherirse a la tendencia
amorosa que pueda responder mejor a su temperamento,
favorecer su desarrollo y corresponder a sus aspiraciones.
Así, pues, los constituyentes de una pareja dada pueden
permanecer unidos toda su vida a la costumbre monógama,
como una puede practicar la unicidad y la otra la pluralidad.
Puede suceder que, después de cierto tiempo, la unidad en amor
aparezca preferible a la pluralidad, y viceversa. La existencia
de experiencias amorosas simultáneas puede comprenderse tanto
mejor cuanto que de experiencia a experiencia los grados de
sensación morales, afectivas o voluptuosas, varían a veces hasta
el punto en que puede deducirse que ninguna se parece a las
que la precedieron o se siguen paralelamente. Son solamente
cuestiones individuales, y nada más. Tal es el punto de vista
individualista.
El amor libre comprende –y la libertad sexual implica– una
serie de variedades adaptables a los diversos temperamentos
amorosos o afectivos: constantes, volátiles, tiernos, apasionados,
voluptuosos, etc. Y reviste una multitud de formas, variando
desde la monogamia simple a la pluralidad simultánea:
parejas pasajeras o duraderas; hogares de más de dos,
poligínicos-poliándricos; uniones únicas o plurales, ignorando
la cohabitación; afecciones centrales basadas sobre afinidades
de orden más bien sentimental o intelectual, en torno de las
cuales gravitan amistades, relaciones de un carácter más sensual,
más voluptuoso, más caprichoso; no miran los grados de
parentesco y admiten muy bien que un lazo sexual pueda unir
también parientes muy cercanos; lo que importa es que cada
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cual encuentre en ello su parte; y, como la voluptuosidad y la
ternura son aspectos de la alegría del vivir, que todos vivan con
plenitud su vida sexual o sentimental, haciendo dichoso a otro
en torno suyo. El individualista no desea otra cosa.
Hay gente que no acierta a comprender cómo un hombre
llegado a edad madura pueda enamorarse de una joven. O,
recíprocamente, que una joven pueda enamorarse de un hombre
llegado al otoño de su vida. Es un prejuicio. Hay años en
los que el otoño es tan bello que hace reflorecer los árboles. Así
es también con ciertos seres humanos, que poseen un temperamento
amoroso hasta la penúltima aurora de su existencia, la
cual no cede a su primera juventud ni la espontaneidad ni la
frescura. Un ser llegado a su otoño puede poseer dones naturales
que engendren la seducción; por ejemplo, ser atrayente debido
a un pasado aventurero y fuera de lo ordinario.
Los que han experimentado y sentido mucho en el dominio
de la sensualidad sexual están, indudablemente, más calificados
para iniciar a los jóvenes porque, generalmente, proceden
con una delicadeza y una suavidad que ignora la fogosidad de
la adolescencia.
Por otra parte, las necesidades sexuales son más imperiosas
en ciertos períodos de la vida individual que en otros: existen
estadios de la existencia personal durante los cuales la ternura
y el arraigo son de un más alto valor que el de la pura satisfacción
sensual. La observación de todos estos matices es la que
constituye el amor libre aplicado, la práctica de la libertad
sexual. Como todas las fases de la vida individualista, el amor
libre, la libertad sexual, son una experiencia de la que cada
uno extrae las conclusiones que mejor convienen a su propia
emancipación.
No he llegado a las ideas que expongo sin haber reflexionado
larga y profundamente. Ni la pareja ni la familia me parecen
aptos, bien convencido estoy, para desarrollar la concepción
anarquista de la vida. La familia es un Estado en pequeño
hasta cuando los padres son anarquistas; con mucha más razón
cuando no lo es más que uno de ellos, y cuando los chicos
se ven sometidos a un contrato muy parecido al social, un con68
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trato impuesto. No niego que la cuestión es ardua y delicada
en exceso; pero admitidas las mejores condiciones, la convivencia
constante en un mismo medio familiar crea en la criatura
una disposición de hábito, una adquisición de costumbres,
la práctica de una cierta rutina ética cuyos residuos conserva
por mucho tiempo y que salen al paso de su formación autónoma.
Bien raro es el medio familiar en que al niño no se lo haga
doblegarse a la mentalidad media, o hacer como que se doblega,
que es aún peor.
Lo mismo ocurre con la pareja que ignora “los amores laterales”,
cuyos constituyentes terminan por compenetrarse en la
manera de ver las cosas, de sentir, hasta en las manías de uno y
otro. Aquí su individualidad desaparece, su personalidad se
anonada, se quedan sin iniciativa propia.
Yo no niego –nadie ha habido que lo niegue– que la
monogamia no convenga a ciertos –pongamos muchos– temperamentos.
Mas basándome en el estudio profundo que de
estas cuestiones tengo hecho, me reservo proclamar que la
monogamia o la monoandria empobrecen la personalidad sentimental,
estrechan el horizonte analítico y el campo de adquisición
de la unidad humana.
Oigo decir que la monogamia es superior a otra forma cualquiera
de unión sexual. Diferente, sí; superior, no. La historia
nos muestra que los pueblos no monógamos en nada ceden, en
cuanto a literatura o ciencia se refiere, a los monógamos. Los
griegos eran disolutos, incestuosos, homosexuales, enaltecían
la cortesana. Veamos la obra artística y filosófica que realizaron.
Comparemos la producción arquitectónica y científica de
los árabes polígamos con la ignorancia y la tosquedad de los
cristianos monógamos de la misma época.
Además, no es cierto como se presume que la monogamia
o la monoandria sean naturales. Son artificiales, por el contrario.
En donde quiera que sea, si el arquismo no interviene
(el arquismo, es decir, la ley y la policía) ni impone su severidad,
hay impulso a la promiscuidad sexual. Representémonos
las bacanales, saturnales, florales de la Antigüedad –fiestas
carnavalescas medioevales, kermesses flamencas, clubs eróticos
del siglo de los enciclopedistas–, verbenas contemporáEL
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neas. Reacciones que pueden o no gustarme, pero reacciones
al fin.
Los sentimientos se hallan sujetos a enfermedades, al igual
que todas las facultades o funciones, lesionadas o desgastadas.
La indigestión es una enfermedad de la función nutritiva, llevada
al exceso. El cansancio es el “surmenage” producido por
el ejercicio. La tisis pulmonar es la enfermedad del pulmón lesionado.
El sacrificio es la ampliación de la abnegación. El odio
es, a menudo, una enfermedad del amor. Los celos, otra.
El nacionalismo, el chauvinismo o la patriotería, la belicosidad,
la explotación y la dominación se encuentran en germen
en los celos, en el acopio, en el exclusivismo amoroso, en
la fidelidad conyugal. La moralidad sexual aprovecha siempre
a los partidos retrógrados, al conservadorismo social.
Moralismo y autoritarismo están enlazados uno a otro como
la hiedra al roble.
En una novela utópica de M. Georges Delbruck, En el país
de la armonía, uno de los personajes, una mujer, define los
celos en términos lapidarios: “Para el hombre, afirma ella, el
don de la mujer implica la posesión de dicha mujer, el derecho
de dominarla, de apalear su libertad, la monopolización de su
amor, la interdicción de amar a otro; el amor sirve de pretexto
al hombre para legitimar su necesidad de dominio; esta falta
de concepción del amor está de tal forma anclada entre los
civilizados que no dudan en pagar con su libertad la posibilidad
de destruir la libertad de la mujer que pretenden amar”.
Este cuadro es exacto, pero se aplica tanto a la mujer como al
hombre. Los celos de la mujer son tan monopolizadores como
los del hombre.
El amor tal y como lo entienden los celosos es, por consiguiente,
una categoría del arquismo. Es una monopolización
de los órganos sexuales, palpables, de la piel y del sentimiento
de un humano en provecho de otro, exclusivamente. El estatismo
es la monopolización de la vida y de la actividad de los
habitantes de toda una comarca en provecho de los que la administran.
El patriotismo es la monopolización en provecho de
la existencia del Estado, de las fuerzas vivas humanas, de todo
un conjunto territorial. El capitalismo es la monopolización a
beneficio de un pequeño número de privilegiados, en cuya po70
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sesión se encuentran las máquinas y los géneros necesarios a la
vida, de todas las energías y facultades productoras del resto
de los hombres.
La monopolización estatista, religiosa, patriótica, capitalista,
etc., está en germen en los celos, pues es evidente que éstos
han precedido las dominaciones política, religiosa, capitalista.
A los celosos convencidos que afirman que los celos son
una función del amor, los individualistas recordarán que, en su
sentido más elevado, el amor puede también consistir en querer,
por encima de todo, la dicha de quien se ama, en querer
hallar alegría en la realización al máximo de la personalidad
del objeto amado. Este razonamiento, este pensamiento, en
quienes lo alimentan, termina casi siempre por curar los “celos
sentimentales”.
En amor, como en todo lo demás, sólo es la abundancia lo
que aniquila los celos y la envidia. De la misma forma que la
satisfacción intelectual se deriva de la abundancia cultural puesta
a la disposición del individuo; del mismo modo que aplacar
el hambre se deduce de la abundancia de alimento puesto a la
disposición del individuo..., la eliminación de los celos depende
de la “abundancia” sensual y sentimental que pueda reinar
en el medio en donde el individuo se desenvuelve.
¿Y de qué forma se aderezará esta abundancia para que
nadie sea dejado a un lado, puesto aparte, “sufra”, por así
decirlo? He aquí la cuestión que ha de resolverse. En su Teoría
Universal de la Asociación, Fourier lo tenía resuelto constituyendo
el matrimonio de tal forma “que cada uno de los hombres
pueda tener todas las mujeres y cada una de las mujeres
todos los hombres”.
Ése es el remedio para los celos, el exclusivismo sentimental
o la apropiación sexual, remedio que yo resumiré en esta fórmula
tomada a Platón: “Todos a todas, todas a todos”. ¿Podrá
este remedio conciliarse con los principios del individualismo
anarquista, convenir a individualistas?
Mi respuesta es que conviene ciertamente a los individualistas
prestos, para tomar una expresión de Stirner, perder algo de su
libertad para que se afirme su individualidad. ¿Qué persiguen
asociándose, en el dominio sentimental sexual, un número dado
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de individualistas? ¿Será aumentar, mantener o reducir más y
más el sufrimiento? Si lo que persiguen es este último fin, si es en
la desaparición del sufrimiento donde se afirma su individualidad
de asociados, en la esfera que nos ocupa, el amor perderá
gradualmente su carácter pasional para llegar a ser una simple
manifestación de compañerismo; el monopolio, la arbitrariedad,
el reparo a darse desaparecerán cada día más, haciéndose cada
vez más raros. Ésa es la camaradería amorosa.
¿Qué se entiende por camaradería amorosa? Una concepción
de asociación voluntaria englobando las manifestaciones
amorosas, los gestos pasionales o voluptuosos. Es una comprensión
más completa del compañerismo que la sola camaradería
intelectual o económica. Nosotros no decimos que la
camaradería amorosa es una forma más elevada, más noble,
más pura; decimos simplemente que es una forma más completa
de compañerismo. Toda camaradería que comprende tres,
dígase lo que se quiera, es más completa que la que sólo comprende
dos.
Practicar la camaradería amorosa quiere decir para mí ser
un camarada más íntimo, más completo, más próximo. Y por
el mero hecho de estar ligado por la práctica de la camaradería
amorosa con el que es tu compañero, tu compañera, tú serás
para mí –su compañera o su compañero– una o un camarada
más cercano, más alter ego, más querido. Entiendo, además,
que esto significa servirme de la atracción sexual como de una
palanca de compañerismo más amplia, más acentuada. Tampoco
he dicho nunca que esta ética estuviese al alcance de todas
las mentalidades.
Se nos dice que es necesario indicar a qué puerto ha de ir a
parar el individuo que se lanza al océano de la diversidad de
las formas de vida sentimental o sexual; el medio anarquista
individualista al que yo pertenezco sustenta otro punto de vista.
Pensamos nosotros que es a posteriori y no a priori, según
la experiencia, la comparación, el examen personal, que el individualista
debe decidirse por una forma de vida sexual antes
que por otra. Nuestra iniciativa y criterio existen para que
nos sirvamos de ellos sin dejarnos disminuir por la diversidad
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